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象刑歧义考
象刑,即“象以典刑”,载于《尚书•舜典》,是中国古代最早的刑制记载。《尚书•舜典》并未明言何为象刑。而其时在唐虞,尚属传说时代,故象刑之制实无可考。自战国至明清,说者纷纷,各持己见。由此形成诸多歧义。由于对“象”字的不同解释,出现画像说和垂法说的对立。对象刑的内容亦是歧见甚多。细考历代著述,可以发现,逾是往后的朝代解释逾多,甚有长篇论者。这里就历代对象刑的诸种歧义稍作梳理考述。
    
画像说和垂法说

    画像和垂法是历代对“象以典刑”的不同解释。画像说早于垂法说,主要存在于周和汉,明清偶有之。画像说提倡轻刑,在当时就受到重刑论者的批驳。垂法说出现在汉以后,以唐宋为盛,而至明清。而其中即有沿袭,亦有差别。
    ㈠画像说
    画像说认为“古者无肉刑而有象刑”、“画衣冠异章服”。该说起于先秦,《荀子》、《慎子》等书作了记载。而在汉最盛,有《尚书大传》、《孝经纬》、《白虎通》等书论及,并见于汉帝诏书中。此后魏晋而至唐宋元尚未发现有采用此说者,有待进一步考证。而明清据史料所见,各有一例,明为袁仁,清为沈家本。
    荀子认为画像说“起于乱今”,如淳认为“象刑之言者近人恶刑之重”而推言。沈家本则认为“未可谓起于乱今”而对荀子提出异义。主张或反对画像说,在于各自对刑罚所持的态度。伏胜崇尚“一人不刑而天下治”,荀子则说“杀人者死,伤人者刑,是百王之所同”。班固赞同荀子所论,对废除肉刑持批评态度。宋人林之奇、夏僎也以荀子所言为是。《通典》亦以荀子为是,并就《舜典》推论舜帝以前曾行五刑。
    1、先秦画像说
    画像说,现已查见的文献最早的是先秦。《荀子》对此有记载:“世俗之为说者以为治古者无肉刑而有象刑。墨黥其面而已,蚤婴,共艾毕,菲对屐。杀,赭衣而不纯。治古如是。”①《荀子》所载较略。《慎子》则有具体的记载:“有虞之诛以幪巾当墨,以草缨当劓,以菲屐当剕,以艾靴当宫,布衣无领当大辟。此有虞之诛也。斩人肢体,凿其肌肤谓之刑,画衣冠异章服谓之戮。上世用戮而民不犯也。当世用刑而民不从。”②对先秦画像说史料有关引者不少,不一一详说。
      2、汉代画像说
    宋人认为画像说出于《大传》和汉帝之诏。林之奇说:“而说者多以象刑为画像刑,其说皆出于《大传》及汉帝之诏。”③又夏僎说:“而《说文》谓象刑为画像之刑。其说盖出于《大传》与汉帝之诏。”④
    查伏胜《尚书大传》:“唐虞象刑而民不敢犯,苗民用刑而民渐兴犯。唐虞制象刑,上刑赭衣不纯,中刑杂屐,下刑墨幪。”“郑玄曰:纯,绿也。时人尚德义,犯刑者但易之衣服,自为大耻。屐,履也。幪,巾也,使不得冠饰。”⑤
    《西汉诏令》有汉武帝元光元年《诏策贤良》:“盖闻上古至治,画衣冠异章服,而民不犯。”⑥《汉书•刑法志》载有文帝诏:“有虞时,画衣冠异章服,而民不犯。” 
    汉代的一些著述亦持此说。如《通典》载:“而《孝经纬》亦云五帝画象,三王肉刑。画象者上罪者墨幪赭衣,中罪赭衣杂屐,下罪杂屐而已。”⑦另据沈家本《历代刑法考》:“《白虎通》:五帝画像者,其衣服象五刑也,犯墨者蒙巾,犯劓者赭其衣,犯髌者以墨幪其髌处而画之,犯宫者履杂菲,犯大辟者布衣无领。”又“郑注《周礼•司圜》云,弗使冠饰者著幪,若古之象刑与。郑氏亦信象刑之说也。”⑧
      3、明清画像说
    汉以后史料未见有画像之说。而明有袁仁,清有沈家本持此说。袁仁以“舜时无是法”为据,沈家本以“上古敦庞之世”为据。明人袁仁说:“象以典刑:注谓象如天之垂象以示人,似也。至以墨劓剕宫大辟为五刑则误矣。《吕刑》苗氏始作五虐之刑,爰始淫为劓剕黥。则舜时无是法也,特画像于服以辱之耳。《慎子》云:有虞之诛以幪巾当墨,草缨当劓,菲屐当剕,艾靴当宫,布衣无领当大辟。汉武诏曰:尧舜画衣冠而民不犯,正谓此也。”⑨清人沈家本说:“窃谓古义相传,究不可废。荀子盖习见七国民伪浇漓,谓非重刑不可,而未思上古敦庞之世,固不可同年而语也。《司圜》‘弗使冠饰’,及后来罪囚赭衣,皆古者象刑之遗制。正未可谓起于乱今也。”⑩
      4、对画像说的争议
    轻刑论者持画像说,如伏胜;重刑论者反对画像说,如荀子。荀子论刑后代多有支持者。
      ⑴轻刑论
      《前汉书》注引如淳曰:“古无象刑也。所有象刑之言者近人恶刑之重,故遂推言古之圣君但以象刑,天下自治。”11轻刑论的典型是郑玄所注的伏胜《尚书大传》:“子张曰:尧舜之圣,一人不刑而天下治何?教诫而爱深也。一夫而被此五刑。子龙子曰:未可谓能为书。孔子不然也。五刑有此教。郑玄曰:二人俱罪吕侯之说刑也。被此五刑喻犯数罪也。故子曰教然耳。数罪犹以上一罪刑之。”又“子曰:古之听民者,有过必赦,小罪勿增,大罪勿累,老弱不受刑,有过不受罚。是故老而受刑,谓之悖。弱而受刑谓之克。不赦有过谓之贼。率过以小谓之枳。故与其杀不辜,宁失有罪。与其增以有罪,宁失过以有赦。郑玄曰:延罪无辜曰累。”12
    该书通过颂扬“尧舜之圣”来主张轻刑。认为唐虞之时“一人不刑而天下治”。其基本内容是,“有过必赦,小罪勿增,大罪勿累,老弱不受刑,有过不受罚。”画像说的中心论点为治古无肉刑。而汉代在文帝时废除肉刑,画像说则成为废除肉刑的依据。汉帝诏书中强调以礼义治天下。
      ⑵重刑论
      最早批判画像说的当数荀子。清人沈家本说:“荀子盖习见七国民伪浇漓,谓非重刑不可。”13《荀子》曰“是不然”,对世俗之说作了否定。在荀子看来,画像说“起于乱今”。荀子推论道:⑴“以为治耶则人固莫触罪,非独不用肉刑,亦不待象刑矣。”⑵“以为人或触罪矣而直轻其刑,然则是杀人者不死,伤人者不刑也。”⑶“罪至重而刑至轻,庸人不知恶也,乱莫大焉。”⑷“凡刑人之本,禁暴恶恶且征其未也。(杨注:征,读为惩;未,谓将来也。)杀人者不死,伤人者不刑,是惠暴而宽贼也,非恶恶也。”⑸“故象刑非生于治古,并起于乱今也。(杨注:今之乱世妄为此说)”对此,沈家本以荀子“未思上古敦庞之世,固不可同年而语”为由而加以反对,提出“正未可谓起于乱今也。”14
    荀子认为“治古则不然。凡爵列官职赏庆刑罚,皆报也,以类相从者也。(杨注:报,谓报其善恶;各以类相从,谓善者皆得其善,恶者得其恶也。)”理由为:“一物失称,乱之端也。(杨注:失称,谓失其所称,类不相同也。)德不称位,能不称官,赏不当功,刑不当罪,不详莫大焉。”荀子提出了依据:“昔者武王伐有商,诛纣,断其悬之赤旆。夫征暴诛悍,治之盛也。杀人者死,伤人者刑,是百王之所同,未有知其所由来者也。”为此荀子继续强调:“刑称罪则治,不称罪则乱。故治则刑重,乱则刑轻(杨注:治世刑必行则不敢犯,故重。乱世刑不行,则人易犯,故轻。李奇注汉书曰,世所以治,乃刑重也。乱,乃刑轻也。)犯治之罪固重,犯乱之罪固轻也。(杨注:治世家给人足,犯法者少,有犯则众恶之罪,固当重也。乱世人迫于饥寒,犯法者多,不可尽用重典,当轻也。)”荀子还运用《尚书》来支持其论点:“《书》曰:刑罚世重世轻,此之谓也。(杨注:《书•甫刑》以言世有治乱,故刑有重轻。)”15 
      班固赞同荀子之说:“善乎,孙卿之论刑也。”他引述了荀子之言后评论道:“所谓象刑惟明者,象天道而作刑。安有菲屐赭衣者哉。孙卿之言既然。”
    但班固与荀子“治古不然”的观点稍有不同:“又因俗说而论之曰:禹承尧舜之后,自以德衰而制肉刑。汤武顺而行之者,以俗薄于唐虞故也。”班固似乎肯定唐虞有象刑,而肉刑因禹“德衰而制”。班固认为:“今汉承衰周暴秦极敝之流俗,已薄于三代。而行尧舜之刑,是犹以鞿御馯突(孟康曰:以绳缚马口曰鞿。如淳曰:馯突,恶马也。)违救时之宜也。”班固以此对废除肉刑提出批评:⑴“且除肉刑者,本欲以全民也。今去髡钳一等,转而入于大辟,以死罔民,失本惠矣。(师故曰:罔,谓罗网也)。故死者岁以万数,刑重之所致也。”⑵“至乎穿窬之盗、忿怒伤人、男女淫佚、吏为奸藏,若此之恶,髡钳之刑不足以惩矣。故刑者岁数十万,民既不畏,又曾不耻,刑轻之所生也。”⑶“故俗之能吏公以杀盗为威。专杀者胜任,奉法者不。”
    班固建议恢复肉刑:“其余罪次于古当生、今触死者,皆可募行肉刑。(李奇曰:欲死邪,欲腐邪)。及伤人与盗、吏受赇枉法、男女淫乱,皆为肉刑,故刑为三千章。诋欺文致细微之法,悉蠲除。(师古曰:诋,谓诬也)”他认为可以达到理想的效果:“如此则刑可畏而禁易避,吏不专杀,法无二门,轻重当罪,民命得全,合刑罚之中,殷天人之和(李奇曰:殷亦中)。顺稽古之制,成时雍之化。成康刑错虽未可致,孝文断狱庶几可及。”16
      宋人以荀子之说为据,认为“以象为画像”是“读舜典而误”。林之奇说:“然以象刑为画像而解,象以典刑之句,其辞为不顺。而象刑亦有难治者。《荀子》曰,世俗之说曰,治古无肉刑,而有象刑,是不然。以为治邪,则人固莫触罪,非独不用肉刑,亦不用象刑矣。以为人或触罪矣,而直轻其刑,然则是杀人者不死,伤人者不刑也。罪至重,刑至轻,佣人不知恶也。乱莫大焉。薛氏又论世俗以为画衣冠异章服为象刑,岂非读《舜典》而误与?此说有理。”17
      夏僎所言与林之奇基本相同:“然以象为画像而解象以典刑之句,其辞不顺。又《荀子》谓,世俗之说曰治古无肉刑,而有象刑,是不然。则人民莫触罪,非特不用肉刑,亦不用象刑矣。或触罪而直轻其刑,是杀人者不死,伤人者不刑。乱莫大乎。惟薛氏云:世俗谓画衣冠异章服为象刑,岂非读《舜典》而误欤?”18
      ⑶帝舜行五刑之证
      《通典》通过对《舜典》的推论证明帝舜以前行五刑:⑴“若如三家之言,则前五帝皆同画象,不用肉刑。其后帝以为不然,何也?”⑵“按《舜典》云,流宥五刑,五刑者以伤刻肌肉,亦谓之肉刑。盖《书》美大舜以流放之宽代刀锯之毒。若如三家之言,五帝不用五刑矣,则帝舜何得言以流放代之,足明帝舜以前行五刑明矣。”⑶“其后帝舜又赞美皋陶曰:汝作士,五刑有服,有知帝舜初立之时暂废五刑后又用耳。”⑷“且《尚书》经正圣哲所传,左氏班书何忽而不据。其谶纬之言固不足征也。”据此《通典》以为:“荀卿曰:肉刑者,盖百王之所同,未有知其所由来者矣。诚哉是言。”19
    ㈡垂法说
    垂法说发源于伪孔传的“训象为法”。伪孔传先以象为法,进而发展为垂法。而垂法有两种提法。一是“垂以示人”,一是“如天之垂象以示人。”后者以南宋朱熹为代表,并为明清沿袭。训象为法有另一分支,训象为象其所犯,主要存于宋元。
    1、训象为法
    训象为法似乎起于伪孔传。《尚书注疏•舜典》:“象以典刑。”“传,象,法也,法用常刑,用不越法。”《通典》、《文献通考》均采此说。《通典》:“舜圣德聪明,建法曰象以典刑。(原注:)象,法也,法用常刑,用不越法。”20《文献通考》注:“象,法也,法用常刑,用不越法。”21诸多治《尚书》者提及伪孔传“训象为法”,不详述。
    2、训象为垂法
    训象为垂法始见于唐孔疏,有一个发展过程,从“天垂象圣人则之”至“象者垂以示人”,又至“如天之垂象以示人”。唐孔疏:“《易•系辞》云:象也者,象此者也。又曰天垂象圣人则之。是象为做法,故为法也。五刑虽有常法,未必当条。皆需原其本情,然后断决。或情有差降,俱被重科。或意有不同。失出失入,皆是违其常法。故令依法用其常刑。用之使不越法也。”又“疏:正义曰:史言舜既摄位,出行巡守,复分置州域,重慎刑罚。留意于民,详其罪罚,依法用其常刑,使罪各当刑,不越法。”22唐孔疏是对伪孔传的发展。又使之相衔接。其重点为“天垂象圣人则之。是象为做法,故为法也。”中间有所转折。首先是“天垂象”;其次为“圣人则之”;其三为“是象为做法,故为法也。”
    宋人的解释则更加直接,减少了“圣人则之”的环节。林之奇说:“象以典刑:此又言舜明慎用刑之道也。王氏云,象者垂以示人之谓。若《周官》垂法象魏是也。”他认为:“此说比先儒为长。”他对为何训为“垂法”作了说明:“盖王者之法如江河,必使易避而难犯,故必垂以示之,使知避之。苟不垂以示之,使之所避,及陷于罪,然后从而刑之是罔民也。《周官•司寇》正月之吉始和,布刑于邦国都鄙,乃悬象刑之法于象魏,使万民观象挟日而敛之。此则唐虞象以典刑之意也。”23夏僎追述了前人对象刑的解释:“象以典刑,汉孔氏以象训法,苏氏亦依其说。唐孔氏遂引《易•系辞》云:象者,像此者也,是象为放法。故以象训法,谓各象其所犯。程氏亦谓,象罪之轻重,立为常刑。”他也以为:“历考数说,惟王氏之说为长。”他引述的王氏之说与林之奇所引相同。24吕祖谦则说:“象非画像之象,乃象示之象,盖布象其法以示民,使晓然可见也。”25
    南宋朱熹训为“如天之垂象以示人”。其曰:“虞书论刑最详,而舜典所记尤密,其曰象以典刑者,象如天之垂象以示人,而典者常也。”26又”其刑也必曰象以典刑者,画像而示民以墨劓剕宫大辟五等肉刑之常法也。”27朱熹之说为元明清所沿用。元人陈栎著《书集传纂疏》引朱熹之说:“象,如天之垂象以示人,而典者常也。纂疏:语录,象者,如悬象魏之象,或谓画为五刑之状亦可。”疏:“象以典刑者,画象而示民以五等肉刑之常法也。”28明人陈泰交:“历象日月星辰,训象所以观天之器。象傲,训象为舜异母弟名。象以典刑,训象如天之垂象以示人。予欲观古人之象,训象像也。”29清人亦采此说,不详述。
    元人吴澄:“象,图所用五刑之象以示人。”其解则宽:⑴“所谓唐虞画衣冠而民不犯也。”⑵“《周官》悬刑象之法于象魏,使万民观之,盖亦由是。”30
    3、训象为象其所犯
    此说主要存于宋元之间,按宋人夏僎之言,由汉孔氏“训象为法”而来。31宋人苏东坡:“象以典刑:典刑,常刑也。杀人者死,伤人者刑,象其所犯。”32史浩:“象以典刑:此舜作恤刑之法也。盖民得所养,又何加焉?曰教之。教之不从,设刑以纠,亦不屑之教诲也。及其至也,刑不用而天下化矣。典刑,常刑也。杀人者死,伤人抵罪,各象其所犯。”33黄度:“象者,像也,像其事也。典,常也,刑有轻重,像其事而用之,是谓常刑宥宽也。”34袁燮:“象以典刑者,象其所犯之罪而加之刑也。言刑之,罪正相当也。《易》曰:象也者,像此者也。象有似之义,其罪大者加之重典,罪小者加之平典,罪轻者加之轻典。刑与罪对,无毫厘之差,故谓象以典刑。后世用刑多是过差,何尝与罪相对。才是过差便至于有罪幸免,无罪滥及。刑非其罪,非象也。难以当刑,非典也。惟是恰好相当,无毫厘之差,故谓之象。可以为万世常行,故谓之典。”35
    元人王充耘:“象以典刑:象,非如天之垂象以示人。盖罪有小大,故刑有轻重,所以仿象其罪而加之耳。”“象以典刑一段是立格例,流共工一段是断例。”36
    
    
象刑内容诸说

    “流宥五刑,鞭作官刑,扑作教刑,金作赎刑。眚灾肆赦,怙终贼刑。钦哉钦哉,惟刑之恤哉。流共工于幽洲,放驩兜于崇山,窜三苗于三危,殛鲧于羽山。四罪而天下咸服。”此数句为《尚书•舜典》在“象以典刑”之后的叙述,历代诸多著述视其为“象以典刑的内容。而对其解释亦均有分歧。
    ㈠象刑之目
    提到象刑之目的有宋元的著述。此有两说。一是“自流宥五刑至金作赎刑”。宋人林之奇:“自流宥五刑至金作赎刑,此象刑之目也。鞭作官刑至于眚灾肆赦盖量人情之轻重也。昔者圣人虽设为常法,然必原人情之轻重,然后用其常刑。故能刑期于无刑。使过误者得罚金,而故犯者必不赦。君子不陷于无辜,小人不致于苟免。人将迁善远恶,日趋于君子之域。此刑期于无刑之谓也。”37吕祖谦:“四罪必于恤刑之后言之,见史官深识唐虞用刑之意。以舜象刑条目观之,必至于是。事势穷极,然后加之以贼刑,既钦且恤,则知舜于四罪之诛亦可谓大不得已也。肉刑尚尔,况于流放窜殛,又重肉刑者乎。”38 
    一是“即立五刑五流鞭扑与金赎之法矣”。宋人夏僎:“林少颖谓此象以典刑一句,乃统说其事。包流宥五刑至怙终贼刑,乃垂示典刑之目也。此说虽可喜,然象以典刑为统说,以流宥五刑以下为象刑之目,则是舜刑特有流鞭扑赎数等,而无五刑正法。按《大禹谟》,舜美皋陶作士有曰,五刑有服,五流有宅,五服三就,五流五宅,五宅三居。皆先言五刑,而后言五流。则此不应只说五流以下而不言五刑正法。余谓象以典刑是舜示民以常刑。常刑即五刑也。既言五刑,故下言流宥五刑,即是五流。此说与帝舜之言合。故此说以少颖为长。”“率垂刑象,即立五刑五流鞭扑与金赎之法矣,故于下文言,眚灾肆赦,怙终贼刑,以见用上数等刑罚,皆原其情而为轻重也。”39
      元人陈栎:“流以宥五刑,赎以宥鞭扑,如此乃平正精详,真舜之法也。象者象其人所犯之罪而加以所犯之刑,即墨至大辟之常刑也。象以典刑一句乃五句之纲领。诸刑之总括。”40此说似接近夏僎之说。
    ㈡流宥五刑
    :“流宥五刑。”对宥和五刑皆有不同解释。
    1、“宥”解
    “宥”有两解。其一解“宥”为“宽五刑”。《尚书注疏•舜典》传:“宥,宽也。以流放之法宽五刑。”宋人黄度:“舜作五流之法以宽肉刑。肉刑圣人之所甚不忍也,故宽之。其所不忍而不废,禁暴诘奸,为不可已也。而谓之常刑,肉刑之刑于世久矣,不得已而存之,而使其民迁善远罪,则有其道焉。禹益皋陶陈谟为可求也。鞭扑之施犹非得已。汉孝文帝能知尧舜之用心也。虽公用犹不足,而能使黎民醇厚,海内富庶,与于礼义。公卿耻言人过失,少近古矣。”41元人吴澄:“典刑谓墨劓剕宫大辟五等重刑,典章所载之常法也。流谓徙之远方,若水之流去,然宥宽之也。五刑济典刑。”42陈栎:“流宥五刑者,放之远方以宽犯此肉刑而情轻之人也。”43
    其二解“宥”为“待罪之稍轻”者。《尚书注疏•舜典》疏:“用流放之法宽宥五刑。”“宥,《周语》文。流,谓徙之远方,放使生活。以流放之法宽纵五刑也。此惟解以流宽之刑,而不解宥之意。郑玄云,其轻者或流放之,四罪足也。王肃云,谓君不忍刑杀,宥之以远方。然则知此是据状刑杀,故完全其体,宥之远方。应刑不刑是宽纵之也。”
    宋人苏东坡:“作五流之法以宥五刑之轻者。墨,薄刑也,其宥乃至于流乎。曰刑者终身不可复,而流者有时而释,不贤于刑之乎?”44林之奇:“流宥五刑者,王氏谓,制五流之法以宥五刑之轻者。盖人之罪有被之五刑为已重,加之鞭为已轻,故制为流法以宥焉。”45夏僎:“流宥五刑,汉孔氏谓流放之法宥五罪。唐孔氏广其说,谓据其状,合刑而情差可恕,全赦则太轻,致刑则太重,不忍依例刑杀。故完全其体,流之远方。王氏诸儒皆同此说。其说极当。”46袁燮:“流宥五刑,有疑者罪疑惟轻,故为流以宥之。”47朱熹:“曰流宥五刑者,流放窜殛之类,所以待夫罪之稍轻、虽入于五刑而情可矜法可疑与夫亲贵勋劳而不可加刑者也。”48又“其曰流宥五刑者放之于远,所以宽夫犯此肉刑而情轻之人也。”49
    2、五刑解
    《尚书注疏•舜典》疏:“上言典刑,此言五刑者,其法是常,其数则五。象以典刑,谓其刑之也。流宥五刑,谓其远纵之也。流言五刑,则典刑亦五。其文互以相见。王肃云,言宥五刑,则正五刑见矣。是言二文相通之意也。典刑是其身流宥离其乡。流放致罪为轻,比鞭为重。故次典刑之下先言流宥。鞭扑虽轻,犹亏其体,比于出金赎罪又为轻。且《吕刑》五罚虽主赎五刑,其鞭扑之罪亦容输赎。故后言之。此正刑五,与流宥鞭扑各有常法。”这里只说正刑为五。
    《通典》载有九刑,但非为解《尚书》:“据左氏载,晋叔向所言,夏乱政而作九刑。三辟之兴皆叔世也。所谓九刑,以墨一,劓二,剕三,宫四,大辟五,又流六,赎七,鞭八,扑九。故曰九刑也。三辟者,言三王始用五刑之法,故谓之三辟也。”50
      宋人诸多著述为五刑作解,有两解。其一解为“墨劓剕宫辟也”。苏东坡:“流宥五刑:五刑,墨劓剕宫辟也。”51林之奇:“流宥五刑:此盖象刑之目也。五刑,墨劓剕宫大辟也。”52史浩:“五刑墨劓剕宫大辟。流者屏之远方,纳之圜土,翼其自新,而不残之支体也。”53朱熹:“示人以常刑,所谓墨劓宫剕大辟五刑之正也。所以待夫元恶大憝、杀人、伤人、穿窬、淫放凡罪之不可宥者也。”54
    其二解为“自死罪之外所用止笞杖”。宋人陈大猷:“或问子既从吴说,以五刑非肉刑,则典刑果何刑乎?曰,自汉文除肉刑至今日,自死罪之外所用止笞杖。窃意唐虞之制亦犹是欤。”55
    ㈢鞭扑之刑
    对鞭扑之刑分歧不大。《尚书注疏•舜典》:“鞭作官刑,扑作教刑”。疏:“五刑虽有犯者,或以恩减降,不使身服其罪,所以流放宥之五刑之外,更有鞭作治官事之刑,有扑作师儒教训之刑。”又“此有鞭刑,则用鞭久矣。”“《左传》有鞭徙人,费圉人萤是也。子玉使鞭七人。卫侯鞭师曹三百。日来亦皆施用。大隋造律方使废之。治官事之刑者,言若于官事不治则鞭之,盖量状加之,未必有定数也。”
      宋人苏东坡:“官刑以治庶人在官慢于事而未入于五刑者。”56林之奇:“鞭作官刑者,以鞭为治官之刑也。扑作教刑者,不勤道业则挞之。《唐刑法志》曰,唐用刑有五。一曰笞,笞,耻也。罪之小者则加鞭挞以耻之。此舜典所谓扑作教刑是也。二曰杖,杖,持也,可持而击之。此《舜典》所谓鞭作官刑是也。要之,此二者皆鞭挞之刑,有轻有重之不同。其曰官刑教刑者,此亦大凡而言。盖教刑多用轻者,故以扑系之。其实二者皆通用也。”57
    宋人著述中对鞭扑之刑的具体用法有两解。其一解为“缓肉刑”。史浩:“鞭扑亦所以缓肉刑。”58其二解为“待夫罪之轻者”。夏僎:“舜既以五流宥五刑之轻者,至于官事不治,其罪至轻,又不应致以五刑,五流之法又不应宥而赦之者,故舜又立鞭笞之法以为治官之刑。”59朱熹:“曰鞭作官刑、扑作教刑者,官府学校之刑,以待夫罪之轻者也。”60又“其曰鞭作官刑、扑作教刑者,官府学校之刑,所以驭夫罪之小者而未丽于五刑也。”61元人陈栎:“鞭作至教刑,官府学校之刑,以驭夫罪之小而未丽于五刑者也。”62
    ㈣金作赎刑
    《尚书注疏•舜典》:“金作赎刑”。此条分歧颇多。
    1、“金”解
    “金”有二解。其一作“黄金”解。《尚书注疏•舜典》传:“金,黄金,误而入刑出黄金以赎罪。”疏:“其有意善功恶则令出金赎罪之刑。”宋人林之奇:“孔氏以谓黄金,而唐孔氏谓古之赎罪皆用铜。汉始用黄金,但少其斤两,令其与铜相敌。后魏以金为难得,故大辟之罪其罚千锾,赎铜三百七十五斤。然或用金亦不可得而知也。”63黄度:“罚金赎刑也。”64袁燮:“金作赎刑,使之输金以赎罪也。”65朱熹:“其曰金作赎刑,使之入金而免其罪。”66
    其二作“铜”解。《尚书注疏•舜典》疏:“此以金为黄金。《吕刑》其罚百锾,传为黄铁,俱是赎罪。而金铁不同者,古之金银铜铁总号为金。别之四名耳。”“其所为者,有铜有铁,是铜铁俱名为金。则铁亦包铜矣。此传黄金,《吕刑》黄铁,皆是今之铜也。古之赎罪者皆用铜。汉始改用黄金,但少其斤两,令与铜相敌。故郑玄驳异义言,赎死罪千锾,锾六两大半两,为四百一十六斤十两大半两铜。与金赎死罪三斤为价相依附。是古赎罪皆用铜也。实谓铜而谓之金铁,知传之所言谓铜为金铁耳。汉及后魏赎罪皆用黄金。后魏以金难得,合金一两收绢十匹。今律乃复依古,死罪赎铜一百二十斤,于古称为三百六十斤。孔氏以锾为六两,计千锾为三百七十五斤。今赎轻于古也。”
    宋人夏僎:“汉孔氏谓金谓黄金,唐孔氏谓安国以此金谓黄金,以《吕刑》其罚千锾为黄铁,俱是赎罪。金铁不同者,古之金银铜铁总号为金。《周官•考工》金之工七,所为者有铜,有铁,是铜铁皆为金。则此黄金、《吕刑》黄铁是皆今之铜也。古之赎罪者皆用铜。后始改为黄金,但少其斤两,令与铜相敌。此说亦有理。”67
    2、“赎”解
    “赎”有二解,其一解为“赎刑为赎五刑”。明人马明衡说:“古注疏亦以赎刑为赎五刑。惟宋诸公不然。”68“古注疏亦以赎刑为赎五刑”似有据。《尚书注疏•舜典》疏:“误而入罪,出金以赎,即律过失杀伤人,各依其状以赎论是也。《吕刑》所言疑赦乃罚者,即今律疑罪各从其实以赎论是也。疑谓虚实之证等是非之理均事涉疑似,旁无证见,或虽有证见,事非疑似,如此之类,言皆疑。罪疑而罚赎。《吕刑》以明言误而输赎,于文不显。故此传指言误而入罪为解此赎。鞭扑加于人身,可云扑作教刑。金非加人之物,而言金作赎刑,出金之与受扑,俱是人之所患。故得指其所出以为刑名。”
    “惟宋诸公不然”则不确,诸多宋人解为“赎刑为赎五刑”。苏东坡:“过误而入于刑与罪疑者皆入金以赎。”69林之奇:“金作赎刑:盖谓人有过误入罪,与事涉疑似者使之以金赎其罪。”70史浩:“而赎则终之以恕也。” 夏僎:“然舜有谓,人真有过误入罪,罪涉疑似,鞭之、刑之、宥之、赦之,皆所不可。故入作赎刑是也。”72
    其二解为“赎夫犯此鞭扑之刑,而情之又轻者”。此说起于朱熹:“曰金作赎刑,罪之极轻、虽入于鞭扑之刑而情法犹可议者也。(原注:疑后世始有赎五刑法,非圣人有也。)”73又“所以赎夫犯此鞭扑之刑,而情之又轻者也。然而,流专以宥肉刑,而不下及鞭扑。赎专以待鞭扑而不上及于肉刑。”74后人多采朱熹之说。元人陈栎:“金作赎刑者,使入金而免其罪,以赎免鞭扑之刑而情之又轻者也。”又“若鞭扑之刑,虽刑至轻,而情之轻者亦许入金以赎,而不忍辄以真刑加之,意亦仁矣。然流专以宥肉刑而不及于鞭扑,赎专以宥鞭扑,而不上及于肉刑。”75
    明人马明衡不赞同朱熹之说:“金作赎刑,文公以为赎鞭扑二刑,非赎五刑也。愚窃详之,或亦未然。”理由为:⑴“盖五刑是刑之正,故曰典刑。流宥虽完其肢体,然亦重矣。是所以佐夫五刑者。”⑵“至于鞭扑赎三刑者五刑正刑之外制也。此三刑所以权其轻重之宜,以尽夫事变者也。”⑶“夫事虽当刑,心则无过。当刑则不能不丽于五刑之条。无过则不可遂入于一概之典。即流亦稍重矣。故令出金以赎之。是圣人之心何等委屈。岂贫独死富独生所可同年语哉。”⑷“以为赎鞭扑二刑,则鞭扑乃刑之轻者,所以警肃人心,岂可若后世令出金以赎而遂至于废驰哉?”⑸“且赎者赎其罪之重而疑而不忍加刑者,故赎之为言,所以行其不忍之心也。若眼前鞭扑之轻罪,方在振作立事之时,必是事体肯綮不可放过之际,何待有疑从容而论赎哉?”为此得出结论:“《吕刑》虽或与圣人少异,然亦未可将先儒之说全非之也。况在末世犹有恻怛不忍之真耶。”76
    3、关于穆王赎刑
    由于朱熹主张舜仅赎鞭扑二刑,就涉及如何解释《吕刑》赎五刑的问题,认为赎五刑始于穆王。“若夫穆王之事,以予料之,殆必由其巡游无度,财匮民劳,至其末年无以为计,乃特以为此一切权宜之术以自丰。而又托于轻刑之说,以违道而干誉耳。夫子存之盖以示戒。而程子策试尝发问焉,其意亦可见矣。”77
    后人有沿袭此说者。元人吴澄:“朱子曰:古之所谓赎刑者赎鞭扑,五刑有流宥而无金赎。《周官》亦无其文,至《吕刑》乃有五等之罚。疑穆王始制之,非先王之法也。”78陈栎引述朱熹之文:“圣人固以教化为急,若有犯者,须以此刑治之,岂可置而不用。赎五刑起周穆王。古赎刑赎鞭扑耳。”陈栎引述了朱熹之说的理由:⑴“夫既已杀伤人,又使得以金赎,则有财者皆可杀伤人,无辜被害者何大不幸也。”⑵“且杀人者安居乡里,孝子顺孙,岂肯安于此乎。所以屏之远方,彼此两全之也。”⑶“又谓周穆五刑皆赎,为能复舜之旧者,亦不察夫舜之赎初不上及五刑。又不察穆之法亦必疑而后赎也。”⑷“且汉宣之世张敞以兵食不继而建入谷赎罪之法。初未尝及杀伤与盗也。萧望之等犹以为,如此则富者得生,贫者独死,恐开利路以伤治化。曾谓帝世之隆而以是为得哉。”故朱熹推测穆王赎五刑的原因:“若穆王之事殆必有巡游财匮,末年无以为计,为此权宜之术以自丰。又托于轻刑之说以干誉。夫子存之盖以示戒焉耳。”79
    ㈤眚灾肆赦,怙终贼刑
    《尚书注疏•舜典》:“眚灾肆赦,怙终贼刑”。疏曰:“此经二句,承上典刑之下,总言用刑之要。”朱熹:“其曰眚灾肆赦者,言不幸而触罪者,则肆而赦之。其曰怙终贼刑者,言有恃而不改者则贼而刑之。此二者法之意,犹今之名例也。”80又“此二句或由重而即轻,或由轻而入重,犹今律之有名例,又用法之权衡。所谓法外意也。”81元人吴澄所述引朱熹:“此二句者或由重而即轻,或由轻而即重,盖用法之权衡,法外意也。通前后七句,圣人立法、制刑之本末具矣。”82但此二句的解释也是有歧义的。
    1、眚灾肆赦
    “眚”解为“过”;“灾”解为“害”或“殃祸”;“肆”解为“缓”。采用此解的著述最多。《尚书注疏•舜典》传:“眚,过,灾,害,肆,缓。”“过而有害当缓赦之。”疏:“若过误为害,原情非故者则缓纵而赦放之。”“《春秋》言肆眚者,皆为缓纵过失之人,是肆为缓也。皆为过也。《公羊传》曰:害物曰灾,是为害也。”林之奇:“眚灾者不幸而入于罪戾也。李校书曰,《周官》甸师之职,丧事代王受眚灾。眚灾古语有是尔,犹言天作孽云尔。其罪非己作或为人诖误而入于刑,犹《论语》所谓虽在缧绁之中,非其罪也。如此之人,其情在所可恕。故其逋逃而未获则肆纵之,已获而系囚则赦宥之也。《春秋》言肆大眚,其实盖本诸此。”83史浩:“又时有眚灾肆赦之举,此刑之所以无刑也。”84夏僎:“汉孔氏谓过而有害乃缓赦之。程氏谓眚,过也。过失而入罪者灾害非所致而至者,眚则从肆宽缓之,灾则赦而除释之。林少颖谓,眚灾者不幸而入于罪戾,其罪非己作,或为人诖误而入于刑,如《论语》所谓虽在缧绁之中,非其罪也。如此之人情在所可恕。逋逃未获则肆之,已获而囚系,则赦之。曾氏又谓,自生谓之眚,天火谓之灾。眚灾虽有所肆亦赦焉。”“则上眚灾肆赦,不当谓眚灾者肆缓而赦宥之,亦当谓眚者、灾者、肆者,三者情轻皆赦之。自己所误为,谓之眚;因人而致罪,谓之灾;纵缓自怠、于事不勤,谓之肆。三者情轻,是舜所以赦之也。鄙见如是。在学者精思去取之。”85元人吴澄:“眚,过误也。灾,殃祸也。”86
    袁燮解“眚”为“无目”,引伸为“无知”:“无目者谓之眚,言小民无知误触刑宪,非其本情,有如眚者。如此者,直赦之。”87
    苏东坡解“眚”为“灾”,“眚灾”为“不幸”:“《易》曰,无妄行有眚,眚亦灾也。眚灾者犹曰不幸。”88朱熹解“灾”为“不幸”,与之相近:“赦者,眚谓过误,灾谓不幸。若人有如此而入于当赎之刑,则不罚其金而直赦之也。(原注:此一条专为轻刑设。《春秋》肆大眚则过误之大入于典刑者亦肆之矣。所以为失刑也。《书》又曰宥过无大,明过之大入于典刑者,特用流法以宥之耳。)”89
    苏东坡解“肆”为“纵”:“肆,纵也。《春秋》肆大眚是也。”90陈大猷亦解“肆”为“纵”:“曰,林氏说肆赦谓未获者纵之,已获者赦之,如何?曰,纵谓释其身,赦谓除其罪。纵者必赦,赦而后纵,故连言之。非谓已获、未获也。”91此外还有元人吴澄:“肆,纵之也。赦,除释也。92
    2、怙终贼刑
    训“怙”为“恃”,“终”为“不改”、“再犯”、“不悛”。苏东坡:“怙,恃也,终,不改也。”93史浩:“至于终以怙持而不悛革,始不容于世矣。《康诰》曰,人有小罪,非眚,乃惟终,自作不典,式尔,不可不杀。此其意也。”94有著述解为“内怙财、外怙宠”。夏僎:“曾氏谓,内怙财、外怙宠谓之怙。成而不可改者谓之终。”95袁燮:“至于怙终者,为恶不悛,诚不可赦,然后加之以刑。前面象以典刑亦未曾用。至于此则有所不赦矣。”96朱熹:“怙谓有恃,终谓再犯。若人有如此而入于当宥之法则亦不宥以流,而必刑之也。”97元人吴澄:“怙,恃也。终,不悛也。98
    “贼”有多解。一是训“贼”为“杀”。《尚书注疏•舜典》传:“贼,杀也。”“怙奸自终当刑杀之。”疏:“若怙恃奸诈,终行不改者则贼杀而刑罪之。”二是训“贼”为“害”。苏东坡:“贼,害也。不幸而有罪则纵舍之。恃恶不悛以害人,则刑之。”99夏僎:“程氏谓,怙恃其恶,与固终为非者,残害之以刑。”100虽皆解为“害”,含义却不同。三是训“贼”为“杀人不忌”。林之奇:“孔氏谓怙奸自终当刑杀之。此说不然。夫以贼刑为刑杀之,则是圣人用刑所以贼人也。《左传》载,叔向之言曰,己恶而掠美为昏,贪以败官为墨。昏墨贼,杀,皋陶之刑也。杜元凯云,三者皆死刑。昏墨贼杀,与怙终贼杀,大势正同。盖怙恃其恶者,与终不能改者,与贼害人者,皆律家所谓情重,故刑之。”101
    夏僎对“贼”诸解作了叙述:“怙终贼刑,汉孔氏谓,怙奸自终,当刑杀之。程氏谓,怙恃其恶,与固终为非者,残害之以刑。苏氏谓恃恶不悛以害人,则刑之。曾氏谓,内怙财、外怙宠谓之怙。成而不可改者谓之终。怙终而有贼则刑之,数家之说皆有可取。惟林少颖谓孔氏以贼刑为刑之杀,岂有圣人所以贼人。故引《左传》叔向曰:己恶而掠美为昏,贪以败官为墨,杀人不忌为贼,昏墨贼,杀,皋陶之刑也。少颖引此,盖谓《左传》所言,昏者、墨者、贼者,即杀之。其文势与怙终贼刑相似。故其说谓,怙乃怙恃其恶,终为恶而不改,贼乃贼害人者。此三者情重,故皆刑之。夫少颖解此,即谓怙终贼,刑。三者情重当刑。”102
    元人吴澄于以上诸解外另有一解,训“贼”为“寇贼”:“贼,以寇贼治之也。承上文而言,所犯轻刑之可矜者虽在罚赎之法例。然或其人因过误至灾而丽于刑,则又不令罚赎。而直纵肆以赦之。所犯重刑之可疑者,虽在议宥之科,然或其人因怙恃不悛而丽于刑,则又不令议宥,而如寇贼以刑之。103
    ㈥惟刑之恤
     《尚书注疏•舜典》:“钦哉钦哉,惟刑之恤哉。”宋人史浩:“钦哉钦哉,惟刑之恤哉,哀矜恻怛之意备见于此。后之帝王不养其民而虐之,不教其民而刑之。是不法舜,而可以治乎?”104此句关于“恤”解、是否舜所言之以及全句涵义均有歧义。朱熹曾就此作长篇评论,用圣人之仁政来解释恤刑,以此反对轻刑。元明清多采用朱熹之说。鉴于朱熹的历史作用,在此加以细述。
    
    1、“恤”解
    训“恤”为“忧”或“忧念”。《尚书注疏•舜典》疏:“舜慎刑如此。又设言以诫百官,曰敬之哉,敬之哉。惟此刑罚之事最需忧念之哉,令劝念刑罚,不使冤滥也。”苏东坡:“恤,忧也。”105袁燮:“恤者,忧也。”106
      元人陈栎引朱熹:“多有人解钦恤为宽恤之恤,如被杀不令偿命,死者何辜,乃矜恤之恤耳。问五刑,吴才老说是五典之刑,如所谓不孝、不弟之刑。曰:此是乱说,人有罪合用五刑,如何不用。”107
    2、“舜之言”与史官言
    一说为“舜之言”。《尚书注疏•舜典》疏:“钦哉钦哉,惟刑之恤哉,此经二句,舜之言也。不言舜曰以可知而略之。舜既制此典刑,又陈典刑之义以敕天下百官,使敬之哉,敬之哉,惟刑之忧哉。忧念此刑恐有滥失,欲使得中也。”
      一说以为非舜语。林之奇:“孙氏云,史官既言舜用刑之目,于是又言其明德慎刑罚恤之意,曰,舜之用刑也。钦哉钦哉,是刑之为忧恤哉,言其哀矜忧恤之至。而或以为舜语,非也。此说为是。”108夏僎:“程氏谓,史官即载舜制刑之法,而重明舜之意曰,舜之用刑,钦哉钦哉,惟刑之恤哉。言其敬慎哀矜之至也。孔氏云,舜陈典刑之意敕天下,使敬忧,欲得中。以此为舜言,非也。史官既言慎用刑,于是又论诛四凶之罪,以见其用刑之当也。舜臣先宾于四门,流四凶族,投诸四裔,以御魑魅。”109吕祖谦:“史官叙舜制刑之法,叹曰:钦哉钦哉,深美舜用心之钦,而曰惟者见恤刑之至无以病也。四罪必于恤刑之后言之,见史官深识唐虞用刑之意。”110 
      3、恤刑非轻刑 
     此说以朱熹所述最详,以圣人仁政来加以解释。朱熹之说由于其著作的流传在元明清广为接受,如元有陈栎《书集传纂疏》。111《御纂朱子全书》为清李光地、熊赐履等奉敕纂。朱熹认为恤刑的含义是:“惟恐察之有不审,施之有不当”:“其曰钦哉钦哉惟刑之恤哉者,此则圣人畏刑之心,关乎死者之不可复生,刑者之不可复继。惟恐察之有不审,施之有不当。又虽已得其情而犹必矜其不教无知而抵冒至此也。呜呼,详此数言,则圣人制刑之意可见,而其于轻重浅深出入取舍之际亦已审矣。”有鉴于此,对刑的处理:⑴“虽其重者或至于诛斩断割而不少贷,然本其所以至此,则其所以施之于人者亦必当有如是之酷矣。是以圣人不忍其被害者之衔冤负痛,而为是以报之。虽若甚惨,而语其实则为适得其宜。虽以不忍之心畏刑之甚,而不得赦也。”⑵“唯其情之轻者,圣人于此乃得以施其不忍畏刑之意而有以宥之,然亦必投之远方,以御魑魅。盖以此等所犯非杀伤人,则亦或淫或盗,其情虽轻,而罪实重。若使既免于刑,而又得使还乡里,复为平民,则彼之被其害者寡妻孤子,将以何面目以见之。而此幸免之人发肤肢体了无所伤,又将得以遂其前日之恶而不知悔。此所以必曰流宥之。而又有五流有宅、五宅三居之文也。”⑶“若夫鞭扑之刑,则虽刑之至小而其情之轻者亦必许其入金以赎而不忍辄以真刑加之。是亦仁矣。然而,流专以宥肉刑,而不下及鞭扑。赎专以待鞭扑而不上及于肉刑。则其轻重之间又未尝不致详也。”⑷“至于过误必赦、故犯必诛之法,则又权衡乎五者之内。”故朱熹认为:“钦哉钦哉惟刑之恤之旨,则常通贯乎七者之中。此圣人制刑明辟之意。所以虽或至于杀人而其反复表里至精至密之妙一一皆从广大虚明中流出而非私智之所为也。”112
      朱熹认为:“圣人立法、制刑之本末,此七言者大略尽之矣。虽其轻重取舍阳舒阴惨之不同,然钦哉钦哉惟刑之恤之意则未始不行乎其间也。”其理由为:⑴“盖其轻重毫厘之间,各有攸当者。乃天讨不易之定理。而钦恤之意行乎其间,则可以见圣人好生之本心矣。岂一于轻而已哉。”⑵“又以舜命皋陶之辞考之,士官所掌惟象流二法而已。(原注:鞭扑以下官府学校随事施行,不领于士官事之宜也。)其曰惟明克允,则或刑或宥亦推其当而无以加矣,又岂一于宥而无刑哉。”⑶“今日必曰尧舜之世有宥而无刑,则是杀人者不死,而伤人者不刑也,是圣人不忍于元恶大憝,而反忍于衔冤抱痛之良民也。是所谓怙终贼刑、刑故无小者皆为空言以误后世也,其必不然也亦明矣。”朱熹由此得出结论:“夫刑虽非先王所恃以为治,然明刑弼教禁民为非,则所谓伤肌肤以惩恶者亦既竭心思而继之以不忍人之政之一端也。”113
     朱熹对轻刑论加以批驳:⑴“而或者之论乃谓上古惟有肉刑,舜之为流为赎为鞭为扑,乃不忍民之斩戮而始为轻刑者,则是自尧以上虽犯鞭扑之刑者亦必从墨劓之坐,而舜之心乃独不忍于杀伤淫盗之凶贼,反忍于见杀见伤为所侵犯之良民也。圣人之心其不如是之惨贼偏倚而失其正亦已明矣。”⑵又谓周之穆王五刑皆赎为能复舜之旧者。则固不察乎舜之赎初不上及五刑,又不察乎穆王之法亦必疑而后赎也。且汉宣之世张敞以讨羌之役兵食不继,建为入谷赎罪之法。初亦未尝及乎杀人及盗之品也。而萧望之等犹以为如此则富者得生贫者独死,恐开利路,以伤治化。曾谓三代之隆而以是为得哉。呜呼,世衰学绝,士不闻道,是以虽有粹美之资而不免一偏之弊。其于圣人公平正大之心有所不识,而徒知切切焉饰其偏见之私以为美谈。若此多矣可胜辨哉。”⑶“或者又谓四凶之罪不轻于少正卯,舜乃不诛而流之,以为轻刑之验。殊不知工兜朋党,鲧功不就,其罪本不至死。三苗拒命虽若可诛,而蛮夷之国圣人本以荒忽不常待之。虽有负犯不为叛臣。则姑窜之远方正得其宜耳,非故是以轻之也。若少正卯之事则予尝窃疑之。盖《论语》所不载,子思、孟子所不言,虽以《左氏春秋》内外传之诬且驳而犹不道也。乃独荀况言之,是必齐鲁陋儒愤圣人之失职,故为此说,以夸其权耳。”114
      朱熹认为恢复肉刑符合恤刑之意:“今徒流之法既不足以止穿窬淫放之奸,而其过于重者则又不当死。而死如强暴赃满之类者苟采陈群之议一以宫剕之辟当之,则虽残其肢体而实全其躯命,且绝其为乱之本,而使后无以肆焉,岂不仰合先王之意而下适当世之宜哉。况君子得志而有为则养之之具、教之之术亦必随力之所至而汲汲焉。固不应因循苟且,直以不养不教为当然,而熟视其争夺相杀于前也。”115
    ㈦流放窜殛
      《尚书注疏•舜典》:“流共工于幽洲,放驩兜于崇山,窜三苗于三危,殛鲧于羽山。”宋人林之奇:“史官既言明慎用刑,于是又论诛四凶之罪以见其用刑之当也。”116流放窜殛解、流放窜殛轻重次序、四罪的时间、四裔之地均有歧义。
    1、流放窜殛解
    对流放窜殛有二解。其一解为四者皆流。《尚书注疏•舜典》疏:“《释言》曰:殛,诛也。传称流四凶族者皆是流,而谓之殛窜放流,皆诛者。流者移其居处若水流。然罪之正名,故先言也。放者使之自活,窜者投弃之。名殛者,诛责之称,俱是流徙,异其文述作之体也。”不少宋人著述赞同唐孔氏之说。林之奇:“流放窜殛,皆是屏之远方也。左氏传所谓流四凶族,投诸四裔以御魑魅是也。而有放流窜殛之异者,孔氏曰,异其文述作之体。其说是也。”117夏僎:“唐孔氏亦谓,流者移其居处,若水之流。然放者使之自治,窜者投弃之名,殛者诛责之称。俱是流徙,异其述作之文体耳。此说得之。”118魏了翁:“流放窜殛俱流徙,鲧罪轻,故后言。《释言》云殛诛也,传称流四凶族者皆是流。而谓之殛窜放流,皆诛者。流者移其居处,若水流。然罪之正名,故先言也。放者使之自活。窜者投弃之名。殛者诛责之称。俱是流徙,异其文述作之体也。”119
    朱熹之说稍有差异。元人陈栎引朱熹:“流,遣之远去如水之流也。放,置之于此,不得他适也。窜,则驱逐禁锢之。殛,则拘囚困苦之。随其罪轻重而异法也。”纂疏:“殛鲧羽山,想偶在彼而殛之。殛非杀也。殛死如言贬死。”120元人吴澄:“流即流宥五刑之流,放窜殛,亦流也。放,弃置于此,不得他适。窜,捕匿于此如穴中鼠。”“殛者,谓待死于此,以终其身。”121
    其二是解“殛”为“死”。宋人苏东坡:“殛,诛死也。流放窜皆迁也。”122史浩:“殛,即死矣。”123《通典》却考证四凶未死:⑴“按司马迁曰:舜流四凶于四裔以御魑魅,此一明四凶不死也。”⑵“又《舜典》云流宥五刑者,五刑中有死,既以流放贷死,此二明四凶不死也。”⑶“又《舜典》言,舜美皋陶作士,曰五流有宅,孔安国注云,五流有宅者,谓不忍加刑则流放之若四凶,此三明四凶不死也。按《洪范》鲧则殛死,禹乃嗣兴。或者谓杀之。所以辨鲧至羽山而自死者也。”124
    林之奇亦提出异议:“殛鲧于羽山,说者多以为杀之。遂举《洪范》鲧则殛死之言为证。是不然。使鲧之罪果在所当杀,则直杀之矣。何必殛之羽山?《洪范》所谓殛死者正如后世史传言贬死也。太祖皇帝读书叹曰,尧舜之世,四凶之罪止投窜,何近代法网之密也。太祖之言可谓得圣人之意矣。盖舜之制为流法以宥五刑。四凶之罪可谓大矣,而止于从殛窜,则终舜之世死刑未尝用也。《史记》云,以见舜之盛德云。”125
    2、流放窜殛轻重次序
      对此有两说。一说“以罪重者先”。《尚书注疏•舜典》疏:“四者之次,盖共工滔天,为罪之最大。驩兜与之同恶,故以次之祭法,以鲧障洪水,故列诸祀与。功虽不就,为罪最轻,故后言之。”宋魏了翁引《尚书注疏•舜典》疏所言。126元人吴澄亦相接近:“流放窜殛四者,陈氏谓有轻重,如今世编管、羁管、安置、居住之类。澄谓重轻,则地宜有远近。”127元人陈栎所引则相反:“林氏曰:放重于流,窜重于放,殛重于窜。”128
    3、四罪的时间
    唐宋有著述涉及之,有二解。其一解为在“历试之初”或“征用之时”。《尚书注疏•舜典》疏:“自象以典刑以下,征用而即行之。于此居摄之后,追论成功之状,故作者先叙典刑,言舜重刑之事,而连引四罪,述其刑当之。验明此诸事皆是征用之时所行,于此总见之也。知此等诸事皆征用所行者。《洪范》云,鲧则殛死,禹乃嗣兴。僖三十三年《左传》云,舜之罪也殛鲧,其举也兴禹。襄二十一年《左传》云,鲧殛而禹兴,此三者皆言殛鲧而后用禹,为治水是征用时事。四罪在治水之前,明是征用所行也。有下云,禹让稷契皋陶,帝因追美三人之功,所言稷播百谷,契敷五教,皋陶作士,皆是征用之时事。皋陶所行五刑有服,五流有宅,即是象以典刑。流宥五刑,此为征用之时事足可明矣。而郑玄以为禹治水时,皋陶为流四凶。故王肃难郑言,若待禹治水功成而后以鲧为无功殛之,是舜用人子之功而流其父,则禹之勤劳适足使父致殛,为禹失五典克从之义,禹陷三千莫大之罪。进退无据,亦甚迂哉。”
      宋人夏僎:“舜流四凶历试之初。在肇十二州、封十二山济川,乃在禹平水土之后,而作典者载前后之辞如此者,盖史官言舜用刑明慎,遂援其诛四凶之事以为证。非谓肇十二州而后诛四凶也。”并引述《尚书注疏•舜典》疏所言。129魏了翁:“治水是征用时事,四罪在治水前。”130林之奇:“据舜诛四凶在于历试之初,肇十有二州,封十有二山济川,在命禹平水土之后。而作典者载先后之辞如此者,盖史官因言舜之明慎用刑,遂援其诛四凶之事以为证,非谓先肇十有二州而后诛四凶也。”131
       袁燮:“何以知在摄位之初,只看十二州可见。禹治水方分为十二。鲧殛而禹兴,则肇十二州时,鲧之死已久矣。而今序于下,以是知其在摄位之初也。今读二典,舜典比尧典加详,如巡守,如朝觐,如用刑皆于《舜典》。岂尧之时无巡守朝觐之制。而刑罚有不用哉,盖至舜始有备,故载于此耳。如唐虞之时,岂无贡赋,而贡赋之制见于《禹贡》者,纤细曲折至禹始大备故也。凡读书皆当如此看。”132
    其二解为在水土已平之后。黄度:“何以知水土已平而后行四罪之诛也,其事载于封山济川之后,又敷奏明哉。先赏功而后罚罪,先进贤而后黜不肖。圣人行事皆有次第也”133
     
    4、舜诛四凶的原因  
      宋人著述对此有描述,其说法大同小异。林之奇:“四凶不诛于尧世,而诛舜之时,何也?程氏曰:四凶在尧之朝知其恶不可行,则隐其恶,立尧之朝而助尧之治。尧何因而诛之。及舜登庸于侧隐之中而居其上,始有不平之心,而肆其恶。故舜诛之耳。”134
      夏僎:“四凶不诛于尧世,而诛于舜时,纷纷之说多矣。惟周恭叔谓四凶皆有过人之才。在尧之时朝廷清明,皋陶稷契之流相与弥缝,无所肆其恶,则尧虽欲诛之其可得乎?况静言庸违,方命圯族,尧已知其恶,非尧不能知也。及一旦舜举于侧微,使四凶北面而臣,然后始有不平之心,其罪已著,舜欲不诛其可得乎?四凶之恶,其始也见用于尧,其终也见罪于舜。皆自为之。尧舜岂容心于其间哉,此说尽之。”135
      苏东坡:“此四凶族也,其罪则莫得详矣。至于流且死则非小罪矣。然尧不诛而待舜,古今以为疑。此皆世家巨室,其执政用事也久矣,非尧始举而用之。苟无大故,虽知其恶,势不可去。至舜为政,而四人不利,乃始为恶于舜之世,如管蔡之于周公也欤。”136
      吕祖谦:“四罪而天下咸服,舜自即位以来,止于四罪之诛,故史官特叙于典之篇,抑以见用刑之简也。虽然四凶之恶非一日矣,尧不能去,而留以遗舜,何也?圣人于天下之善恶,行此心之至公而顺,是理之所。到尧时四凶之恶未成,尧无忿嫉之心。至舜时,四凶之恶已著,舜不得已也。舜之诛凶与尧之用舜,其道一也。”137
      5、四裔之地
    历代均有诸多著述对四裔之地细加考述,不在此详论。另一说则认为“非必有南北东西之异”。宋林之奇:“幽洲崇山三危羽山皆是弃之远恶之地。左氏传云,投诸四裔。谓之四裔乃抑是犹四处而言,非必有南北东西之异。太史公曰,流共工于幽洲以变北狄,放驩兜于崇山以变南蛮,窜三苗于三危以变西戎,殛鲧于羽山以变东夷。孔氏因此说,遂以幽洲为北裔,崇山为南裔,三危为西裔,羽山为东裔。四凶之罪贯盈而不可赦,故投之远恶之地而绝之,其何以变东夷西戎南蛮北狄哉。孔子曰,言忠信,行笃敬。虽蛮貊之邦行矣。见弃于中国,而可以变蛮貊,无是理也。”138
      又宋夏僎亦赞同此说:“但殛鲧羽山说者,孔氏因太公有变北狄、南蛮、西戎、东夷之说,遂以幽洲为北裔,崇山为南裔,三危为西裔,羽山为东裔。切意二公所以有此说者,徒见《左传》有投之四裔之言,遂分东西南北之异。要之《左传》所谓四裔,亦犹言四处而已,非有南北东西之异也。况四凶之恶贯盈,投之于远恶之地,其何以变东夷、西戎、南蛮、北狄哉。此必无之理也。”139
    ㈧四罪而天下咸服
    《尚书注疏•舜典》:“四罪而天下咸服”。对此有三说。其一为“皆服舜用刑当其罪”,述者多采此说。传:“皆服舜用刑当其罪。”疏:“行此四罪各得其实,而天下皆服从之。”“舜以微贱超升上宰,初来之时,天下未服,既行四罪,故天下皆服。舜用刑得当其罪也。”宋林之奇:“四罪而天下咸服者,罚既当罪,而天下心服之也。”140夏僎:“既言诛四凶,而继以天下咸服,盖言罚有罪而天下心服也。”141黄度:“故正其罪以谢天下,而天下咸服。彼四人者亦奚辞焉?此用刑之法也。”142元人陈栎引朱熹:“服者,天下皆服其用刑之当罪也。程子曰:舜之诛四凶,怒在四凶。舜何与焉?盖因是人有可怒之事而怒之。圣人之心本无怒也。圣人以天下之怒为怒,故天下咸服之。”143
    其二为“正以其忧恤”。袁燮:“而天下咸服者正以其忧恤之所至也。”144  
    其三为进贤去不肖。宋史浩:“天下之咸服也,夫贤者在位,乃能成治。然而不肖者不去,贤者其肯进乎?舜先去四凶,得用贤之要术也。后之帝王知不肖而不能退,退而不能远,是不法舜也。而可以治乎?”145
    ______________________________________________________________________________________________
    ①《荀子》卷十二《正论第十八》。
    ②《慎子•君人五》。
    ③[宋 林之奇]《尚书全解》卷二。
    ④[宋 夏僎]《夏氏尚书详解》卷二。
    ⑤[汉伏胜]《尚书大传》卷一。
    ⑥[宋林虑编]《西汉诏令》卷六。
    ⑦《通典》卷一百六十三《刑一•刑制上》。
    ⑧[清沈家本]《历代刑法考•刑制总考一•唐虞》。
    ⑨[明袁仁]《尚书砭蔡编•象以典刑》。
    ⑩[清沈家本]《历代刑法考•刑制总考一•唐虞》。
    11《前汉书》卷二十三《刑法志》;又载《通典》卷一百六十八。
    12[汉伏胜]《尚书大传》卷一。 
    13[清沈家本]《历代刑法考•刑制总考一•唐虞》。
    14[清沈家本]《历代刑法考•刑制总考一•唐虞》。
    15杨注《荀子》卷十二《正论第十八》。
    16《前汉书》卷二十三《刑法志》;又载《通典》卷一百六十八。
    17[宋 林之奇]《尚书全解》卷二。
    18[宋 夏僎]《夏氏尚书详解》卷二。
    19《通典》卷一百六十三《刑一•刑制上》。
    20《通典》卷一百六十三《刑一•刑制上》。
    21《文献通考》卷一百六十二。
    22《尚书注疏•舜典》疏。
    23[宋 林之奇]《尚书全解》卷二。
    24[宋 夏僎]《夏氏尚书详解》卷二。
    25[宋 吕祖谦撰 时澜增修]《增修东莱书说》卷二。
    26[宋朱熹]《御纂朱子全书》卷三十三《虞书•舜典》《答郑景望》。
    27[宋朱熹]《御纂朱子全书》卷三十三《虞书•舜典》《舜典象刑说》。
    28[元陈栎]《书集传纂疏》卷一。
    29[明陈泰交]《尚书注考》页九。
    30[元 吴澄]《书篡言》卷一。
    31[宋 夏僎]《夏氏尚书详解》卷二。
    32[宋 苏东坡]《书传》卷二《舜典第二》。
    33[宋史浩]《尚书讲义》卷二。
    34[宋 黄度]《尚书说》卷一。
    35[宋袁燮]《吉斋家塾书钞》卷一。
    36[元王充耘]《读书管见》卷上。
    37[宋 林之奇]《尚书全解》卷二。
    38[宋 吕祖谦撰 时澜增修]《增修东莱书说》卷二。
    39[宋 夏僎]《夏氏尚书详解》卷二。
    40[元 陈栎]《书集传纂疏》卷一。
    41[宋 黄度]《尚书说》卷一。
    42[元 吴澄]《书篡言》卷一 。
    43[元 陈栎]《书集传纂疏》卷一。
    44[宋 苏东坡]《书传》卷二《舜典第二》。
    45[宋 林之奇]《尚书全解》卷二。
    46[宋 夏僎]《夏氏尚书详解》卷二。
    47[宋袁燮]《吉斋家塾书钞》卷一。
    48[宋朱熹]《御纂朱子全书》卷三十三《虞书•舜典》《答郑景望》。
    49[宋朱熹]《御纂朱子全书》卷三十三《虞书•舜典》《舜典象刑说》。
    50《通典》卷一百六十三《刑一•刑制上》。
    51[宋 苏东坡]《书传》卷二《舜典第二》。
    52[宋 林之奇]《尚书全解》卷二。
    53[宋史浩]《尚书讲义》卷二。
    54[宋朱熹]《御纂朱子全书》卷三十三《虞书•舜典》《答郑景望》。
    55[宋 陈大猷]《书集传或问》卷上《二十六》。
    56[宋 苏东坡]《书传》卷二《舜典第二》。
    57[宋 林之奇]《尚书全解》卷二。
    58[宋史浩]《尚书讲义》卷二。
    59[宋 夏僎]《夏氏尚书详解》卷二。
    60[宋朱熹]《御纂朱子全书》卷三十三《虞书•舜典》《答郑景望》。
    61[宋朱熹]《御纂朱子全书》卷三十三《虞书•舜典》《舜典象刑说》。
    62[元 陈栎]《书集传纂疏》卷一。
    63[宋 林之奇]《尚书全解》卷二。
    64[宋 黄度]《尚书说》卷一。
    65[宋袁燮]《吉斋家塾书钞》卷一。
    66[宋朱熹]《御纂朱子全书》卷三十三《虞书•舜典》《舜典象刑说》。
    67[宋 夏]《夏氏尚书详解》卷二。
    68[明马明衡]《尚书疑义》卷一。
    69[宋 苏东坡]《书传》卷二《舜典第二》金作赎刑。
    70[宋 林之奇]《尚书全解》卷二。
    71[宋史浩]《尚书讲义》卷二。
    72[宋 夏僎]《夏氏尚书详解》卷二。
    73[宋朱熹]《御纂朱子全书》卷三十三《虞书•舜典》《答郑景望》。
    74[宋朱熹]《御纂朱子全书》卷三十三《虞书•舜典》《舜典象刑说》。
    75[元 陈栎]《书集传纂疏》卷一。
    76[明马明衡]《尚书疑义》卷一。
    77[宋朱熹]《御纂朱子全书》卷三十三《虞书•舜典》《舜典象刑说》。
    78[元 吴澄]《书篡言》卷一。
    79[元 陈栎]《书集传纂疏》卷一。
    80[宋朱熹]《御纂朱子全书》卷三十三《虞书•舜典》《舜典象刑说》。
    又见[元 陈栎]《书集传纂疏》卷一。
    81[宋朱熹]《御纂朱子全书》卷三十三《虞书•舜典》《答郑景望》。
    82[元 吴澄]《书篡言》卷一。
    83[宋 林之奇]《尚书全解》卷二。
    84[宋史浩]《尚书讲义》卷二。
    85[宋 夏僎]《夏氏尚书详解》卷二。
    86[元 吴澄]《书篡言》卷一。
    87[宋袁燮]《吉斋家塾书钞》卷一。
    88[宋 苏东坡]《书传》卷二《舜典第二》。
    89[宋朱熹]《御纂朱子全书》卷三十三《虞书•舜典》《答郑景望》。
    90[宋 苏东坡]《书传》卷二《舜典第二》。
    91[宋 陈大猷]《书集传或问》卷上《二十六》。
    92[元 吴澄]《书篡言》卷一。
    93[宋 苏东坡]《书传》卷二《舜典第二》。
    94[宋史浩]《尚书讲义》卷二。
    95[宋 夏僎]《夏氏尚书详解》卷二。
    96[宋袁燮]《吉斋家塾书钞》卷一。
    97[宋朱熹]《御纂朱子全书》卷三十三《虞书•舜典》《答郑景望》。
    98[元 吴澄]《书篡言》卷一。
    99[宋 苏东坡]《书传》卷二《舜典第二》。
    100[宋 夏僎]《夏氏尚书详解》卷二。
    101[宋 林之奇]《尚书全解》卷二。
    102[宋 夏僎]《夏氏尚书详解》卷二。
    103[元 吴澄]《书篡言》卷一。
    104[宋史浩]《尚书讲义》卷二。
    105[宋 苏东坡]《书传》卷二《舜典第二》。
    106[宋袁燮]《吉斋家塾书钞》卷一。
    107[元 陈栎]《书集传纂疏》卷一。
    108[宋 林之奇]《尚书全解》卷二。
    109[宋 夏僎]《夏氏尚书详解》卷二。
    110[宋 吕祖谦撰 时澜增修]《增修东莱书说》卷二。
    111[元 陈栎]《书集传纂疏》卷一。
    112[宋朱熹]《御纂朱子全书》卷三十三《虞书•舜典》《舜典象刑说》。
    113[宋朱熹]《御纂朱子全书》卷三十三《虞书•舜典》《答郑景望》。
    114[宋朱熹]《御纂朱子全书》卷三十三《虞书•舜典》《舜典象刑说》。
    115[宋朱熹]《御纂朱子全书》卷三十三《虞书•舜典》《答郑景望》。
    116[宋 林之奇]《尚书全解》卷二。
    117[宋 林之奇]《尚书全解》卷二。
    118[宋 夏僎]《夏氏尚书详解》卷二。
    119[宋 魏了翁]《尚书要义》卷二《三九》。
    120[元 陈栎]《书集传纂疏》卷一。
    121[元 吴澄]《书篡言》卷一。
    122[宋 苏东坡]《书传》卷二《舜典第二》。
    123[宋史浩]《尚书讲义》卷二。
    124《通典》卷一百六十三《刑一•刑制上》。
    125[宋 林之奇]《尚书全解》卷二。
    126[宋 魏了翁]《尚书要义》卷二《三九》。
    127[元 吴澄]《书篡言》卷一。
    128[元 陈栎]《书集传纂疏》卷一。
    129[宋 夏僎]《夏氏尚书详解》卷二。
    130[宋 魏了翁]《尚书要义》卷二《四十》。
    131[宋 林之奇]《尚书全解》卷二。
    132[宋袁燮]《吉斋家塾书钞》卷一。
    133[宋 黄度]《尚书说》卷一。
    134[宋 林之奇]《尚书全解》卷二。
    135[宋 夏僎]《夏氏尚书详解》卷二。
    136[宋 苏东坡]《书传》卷二《舜典第二》。
    137[宋 吕祖谦撰 时澜增修]《增修东莱书说》卷二。
    138[宋 林之奇]《尚书全解》卷二。
    139[宋 夏僎]《夏氏尚书详解》卷二。
    140[宋 林之奇]《尚书全解》卷二。
    141[宋 夏僎]《夏氏尚书详解》卷二。
    142[宋 黄度]《尚书说》卷一。
    143[元 陈栎]《书集传纂疏》卷一。
    144[宋袁燮]《吉斋家塾书钞》卷一。
    145[宋史浩]《尚书讲义》卷二。
    

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